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Wed, Oct

La Cuaresma es el tiempo litúrgico de conversión, que marca la Iglesia católica para preparar a las personas a la gran fiesta de la Pascua y poder vivir más cerca de Cristo.

De origen zapoteca, con mirada fuerte y alma festiva, ellas son las protagonistas del istmo de Tehuantepec. Tehuana, didjazá, “paisana” e istmeña son sinónimos para identificar a la oriunda de la región. Desde el siglo XIX, viajeros y artistas mostraron enorme interés por estas mujeres; se sorprendieron con su belleza y vestimenta, pero en especial por el comportamiento igualitario ante los hombres, a diferencia de otros grupos indígenas.

De origen zapoteca, con mirada fuerte y alma festiva, ellas son las protagonistas del istmo de Tehuantepec. Tehuana, didjazá, “paisana” e istmeña son sinónimos para identificar a la oriunda de la región. Desde el siglo XIX, viajeros y artistas mostraron enorme interés por estas mujeres; se sorprendieron con su belleza y vestimenta, pero en especial por el comportamiento igualitario ante los hombres, a diferencia de otros grupos indígenas.

Tomado del periódico: ENLACE DE OAXACA.

Era entonces que no había nada en el universo; sólo Dios, que recorría interminablemente sus dominios. Dios, para no sentirse solo, tuvo un hijo(sólo Dios sabe como lo creó); era un niño travieso que se aburría de acompañar a su padre a crear planetas, asistir a la formación de nuevas galaxias y estar presente en la colocación de alguna estrella. Tales maravillas no animaban al niño que ansiaba un compañero de juegos.

Tomado de la revista: Cancionero del sureste

Desde el sur llega como la brisa que refresca el alma, una voz nueva que viene a depositar a nuestros ojos sobre aquellas historias que transcurren a nuestro alrededor sin que en ella reparemos por nuestro cotidiano mandar en el mundo, igual que viene a devolvernos la memoria sobre aquellas tradiciones que en el tiempo nos arrebata.

El Día de la Candelaria es una de nuestras tradiciones mexicanas más esperada, y digo esperada, porque en este día se prepara la gente para degustar y disfrutar de los ricos tamales acompañados de una bebida muy tradicional el país, como lo es el atole.

En el presente texto muestro algunas ideas que se encuentran en textos filosóficos y políticos sobre la lengua, su origen y su trascendencia. También evidencio, sucintamente, la importancia de las lenguas como fundamento de una cultura, como elemento cohesionador de una sociedad que define una parte importante de su identidad étnica, además de su papel como herramienta de la reproducción de un sistema de vida. Esbozo el papel de las lenguas y lo que hemos denominado educación en la conquista de los pueblos, así como su rol en la resistencia a éstos.

La lengua como instrumento para la representación y reproducción de ideas y conocimiento, debe ser salvaguardada en todos los ámbitos incluyendo, por supuesto, lo concerniente a la naturaleza, que es a final de cuentas la madre de todas las sociedades. En este orden de ideas sugiero la utilización de las lenguas indígenas, bajo los contextos particulares de cada grupo, oral o escrita, en el proceso que hemos denominado “Educación ambiental ”.


Origen. Quizá el texto filosófico más antiguo en el que se discute sobre el origen del lenguaje y las palabras sea la Biblia, cuando en el Génesis se menciona a Babel como el origen de todos los idiomas, que por castigo (y yo agrego, gracias al castigo), Dios ”confunde”, diversifica las lenguas (1); aunque con relación a la palabra propiamente, es Juan quien menciona que “En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el verbo era Dios” (2).


La noción de palabra como la dadora de vida y fecundadora de la nada a partir de la cual todo germina, se encuentra en las concepciones cosmogónicas de bastantes pueblos tanto del África, de la India y de los nativos pueblos de América del sur (3). La asociación palabra-principo vital inmortal es más generalizada e importante de lo que creemos.


Platón retoma la problemática del lenguaje y del origen de las palabras. En el diálogo Cratilo o del lenguaje, Platón, en boca de Sócrates y sus interlocutores, discurre sobre la etimología histórica de las palabras fundamentales que conformaban la espina dorsal a partir de la cual se articulaba la sociedad ateniense del momento (4). En este diálogo ya se esboza la idea de que es posible que la capacidad del ser humano para la utilización de las palabras sea natural y no divina y por lo que tanto los bárbaros como los helenos tendrían el mismo sentido y no habría diferencia entre las razas “inferiores” y las “superiores”.
En el diálogo Sobre las palabras o el lenguaje en general de su Nuevos ensayos sobre el entendimiento humano, G. W. Leibniz, en boca de Filaletes, argumenta que “Dios al haber creado al hombre para ser una criatura sociable, no sólo le ha hecho sentir la necesidad de vivir con los de su especie, sino que además le ha dado la facultad de hablar, para que fuese el instrumento principal y el lazo común de la sociedad. Las palabras, que sirven para representar e incluso para explicar las ideas, existen por eso” (5), sobre esto ultimo volveremos más adelante (las negritas son mías, las cursivas son del autor).
Para otros investigadores el lenguaje, tal como lo conocemos, es un instrumento tan complejo que es difícil pensar que otra especie pueda manejarlo, de tal manera que se piensa que esta íntimamente asociado a la evolución biológica y cultural del hombre (6, 7, 8, 18, 19).

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Importancia. Sin duda la lengua es un instrumento de comunicación, pero no solamente es eso, no sólo implica la transmisión de información. Todas las lenguas del mundo constituyen una parte fundamental de cualquier cultura; el lenguaje escrito o hablado se encuentra impregnado de valores simbólicos: imágenes, ideas, emociones, sonoridades, grafismos, etc., en todo lo que expresa, también en cierta medida en lo que no expresa (3, 9, 17); incluso el Latín, lengua muerta, es una fuente casi inagotable de neologismos y sigue pesando en nuestras vidas. La lengua es una de las herramientas fundamentales para la expresión de la cultura (no se sabe de ningún grupo humano que no tenga una lengua para comunicarse), también es básica para la reproducción de ésta. La lengua es uno de los productos más acabados de los procesos mentales de los seres humanos, es el mecanismo más generalizado de compartir y transmitir los conocimientos del universo que les rodea.

Existe una hipótesis que fundamenta la desaparición de los hombres de Neanderthal debido a que no pudieron, por cuestiones de diseño biológico, transmitir los conocimientos complejos que personalmente iban adquiriendo de su entorno (8). Si la lengua es uno de los productos más finos y complejos del pensamiento humano, que expresa patrones de cultura, relaciones sociales, y conocimientos, además de ser un vector fundamental de transmisión de conocimientos, ¿porque condenar a una lengua al desuso? ¿Debemos sentir menos pena y preocupación por la desaparición de una lengua que por la extinción de una especie animal o vegetal? ¿Es menos importante una lengua para el equilibrio del mundo que algún organismo natural? ¿Podríamos considerar que la desaparición de las lenguas minoritarias corresponde, de alguna manera, a la desaparición de especies naturales y por lo tanto se tiende a un mundo homogéneo y menos equilibrado?
Lengua, Educación y Poder. Evidentemente la manutención o la muerte de un idioma tiene que ver con el ejercicio del poder, recordemos las restricciones a la catalogación y acceso de obras que no fueran escritas en griego a la biblioteca de la antigua Alejandría. No olvidemos las palabras de Nebrija en el prólogo a su Gramática, la primera en la historia de la lengua castellana, impresa en Salamanca el 18 de agosto de 1492; “siempre la lengua fue compañera del imperio” (8, 9). ¿A alguien le suena familiar el año y el discurso?
En la primera mitad del siglo XVI se inicia la documentación de las culturas amerindias con datos como que los Aztecas o Nahuas llamaban a los “bárbaros, extraños o extranjeros” chontalli y tenían una palabra, chichimeca para denominar genérica y despectivamente a todos los “bárbaros del norte” en general (11, 12). Para los latinos conquistadores del imperio heleno, sus habitantes (los actuales griegos) no eran más que grecus, o “persona a quien no se le entiende lo que dice”; desde el siglo XVII para los letrados españoles hablar Griego era síntoma de ignorancia, Ruiz de Alarcón nos dice “Apruebo el latín y el griego, / aunque el griego más que sabios/ engendrar suele soberbios” (13, 14).

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En la actualidad, todavía nos enseñan que los indios hablan dialecto, ni siquiera se reconoce a nuestras lenguas como idiomas y realmente muy pocos vamos a un diccionario para distinguir la diferencia y diseccionar la connotación peyorativa de la palabra dialecto.Con lo anteriormente dicho se evidencia cómo las sociedades más fuertes minusvaloran a las sociedades minoritarias, al parecer este proceso es prácticamente imposible de detener y se presenta siempre con violencia. Esta última afirmación no es del todo cierta, muchos de los procesos de deterioro de las lenguas se dan por mecanismos que tienen que ver con una política educativa y económica más que con el uso de la fuerza bruta; aunque es necesario mencionar que con lo que está sucediendo en Chiapas la intolerancia del Estado mexicano ha hecho que se revivan los métodos más pobres y brutales de sometimiento de pueblos sin poder económico-político.

Todo proceso educativo lleva consigo implícitamente un concepto particular de hombre y de universo, si analizamos detenidamente los programas de enseñanza, en prácticamente todos los niveles existe una tendencia muy clara a reproducir el esquema de vida y de pensamiento de la sociedad dominante, hay una gran carga ideológica que se impone lentamente sobre los educandos, que normalmente son vistos como los depositarios de conocimientos, en tanto que el profesor o maestro es el depositador infalible de tal saber (15, 16, 17).
Aunque estamos conscientes de que esta es la forma dominante de educación en nuestro país y probablemente en el mundo, sabemos que con un poco de reflexión algo de esta tendencia se puede revertir, al respecto existen en el mundo muchas experiencias de ello. Si aceptamos la importancia que tienen las lenguas en los procesos de transmisión de conocimientos y reproducción de una cultura y sabemos que el equilibrio en la naturaleza es más estable en la medida que exista una mayor diversidad y si pretendemos llevar a nuestras comunidades una educación ambiental o de cualquier tipo; me pregunto: ¿Hemos pensado en la importancia de que se haga en los propios idiomas de nuestros pueblos? ¿Si no es así que clase de conocimiento estamos transmitiendo? ¿Sobre que conceptos queremos que los receptores de nuestros programas reflexionen? ¿Sobre conceptos puramente occidentales o sobre ideas y conocimientos propios, que tienen un valor incalculable, desde el punto de vista científico, utilitario y cultural? ¿Al final del camino que clase de individuos y colectividades estaremos formando, cuando estamos reproduciendo esquemas, métodos y conceptos que no permiten que nuestros conocimientos adquiridos y mantenidos en la memoria colectiva en las lenguas nativas jueguen un papel relevante en el rescate y cuidado de la naturaleza que nos rodea?
Parece paradójico pero las áreas naturales mejor conservadas del país son las que se encuentran en manos de las comunidades indígenas y campesinas, que han demostrado poder convivir con ellas más equilibradamente que aquellas que se encuentran más permeadas por el modelo occidental de producción
Casi todas las lenguas de los pueblos conquistados, eufémicamente llamados “colonizados”, o han desaparecido o se encuentran en proceso de serlo, existe abundantes trabajos de especialistas sobre este tema, habrá sus excepciones y por algo lo son (el Catalán por ejemplo, que en estos momentos es una prueba fehaciente de recuperación de un idioma, aunque conviene estudiar sus particularidades con relación al poder económico de los catalanes y su inserción en una economía y poderes más amplios). Pero aquí lo importante es recalcar que las lenguas de los pueblos que no tienen acceso al poder, en el caso de México y Oaxaca, las lenguas indígenas, todavía sobreviven, algunas muy vigorosas aún, en volandas veamos algunos datos.

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En estudios recientes se ha estimado que solamente alrededor de 30 % de las lenguas indígenas de América del sur están condenadas a desaparecer en un futuro reciente, mientras que las de América del norte y las africanas se encuentran amenazadas alrededor del 90%. No se sabe a ciencia cierta la cantidad de lenguas aun vivas en nuestro planeta, sin embargo se estima que de las aproximadamente 6000 que se hablan actualmente, un 50% desaparecerá dentro de muy poco (20), estos datos son verdaderamente aterradores, sin embargo cabe destacar los números que se dan para las lenguas sudamericanas, que evidencian una resistencia que debemos tener en cuenta para mantener, revitalizar y rescatarlas del sino de la desaparición, con todo lo que implica esto. Ahora nos hemos reunidos para hablar sobre educación ambiental tópico que debe tomarse muy en cuenta, por la particularidad de los métodos de enseñanza y conocimientos que involucra y, por supuesto, porque estamos en un estado sumamente diverso tanto por sus idiomas y culturas como por su naturaleza.


Propuestas. Un programa de educación ambiental debe ser participativo, en el que las comunidades involucradas de verdad tengan que ver con él, donde se respete y ponga en su lugar a las lenguas indígenas, al conocimiento de los grupos humanos que por centurias han convivido con la naturaleza, donde los métodos que se escojan para educar no sólo deposite conocimiento o ideologías, sino que sea un proceso de ida y vuelta, donde la lengua madre juegue un papel importante, escrita u oral (en las lenguas, la simple oralidad no implica desventaja por antonomasia, al igual que la escritura no implica la supervivencia), utilizando los nuevos instrumentos de comunicación o los tradicionales. Para lo cual se tendrá que pensar sobre qué conocimientos se tiene que reflexionar en esto que llamamos educación ambiental, se necesita regresar a estudiar a la naturaleza con los modelos de pensamientos nativos, reconsiderar esta información, ubicarlos en un contexto local y regional, sin olvidar que nos encontramos inmersos en un mundo global con presiones de nuevos imperios y emperadores cada vez menos tolerantes.
BIBLIOGRAFÍA
1.- Génesis (11:1-9)

2.- Juan (1:1)

3.- Chevalier, Jean. 1993. Director del Diccionario de los Símbolos. Herder. Barcelona.

4.- Platón, 1962. Diálogos. Col. Sepan cuantos. Porrúa. México.

5.-Leibniz, G.W. 1992. Nuevos ensayos sobre el entendimiento humano. Alianza Editorial. México.

6.- Swadesh, Mauricio. 1966. El lenguaje y la vida humana. F. C. E. México.

7.- Abbagnano, Nicola.1974. Diccionario de Filosofía. F.C.E. México.

8.-H. Reichhof, j. 1994. La aparición del hombre. Crítica. Grijalbo. Barcelona.

9.- Stavenhagen, R. 1995. Los derechos indígenas: nuevo enfoque del sistema internacional. In Díaz-Polanco, H. 1995. Comp. Etnia y nación en América Latina. CoNaCultA. México.

10.- Alatorre, Antonio. 1989. Los 1001 años de la lengua española. CM. FCE. México.

11.- Guerrero, J.L. 1979. Flor y canto del nacimiento de México. S/E. México.

12.- Leon-Portilla, M. 1986. De Teotihuacan a los Aztecas, fuentes e interpretaciones históricas. Lecturas universitarias 11. UNAM, México.

13. Corominas, J. y J.A. Pascual.1984. Diccionario crítico etimológico castellano e hispánico. Gredos. Madrid.

14.- Segura, M.S. 1985. Diccionario etimológico latino español. Ediciones Generales Anaya. Madrid.

15.- Freire, P. 1994. La naturaleza política de la educación. Planeta-Agostini. Barcelona.

16.- Gramsci, Antonio. 1970. Antología. Siglo XXI. México.

17.- Bohoslavsky, R.1986. Psicopatología del vínculo profesor-alumno; el profesor como agente socializante.In. Glazman Raquel. Compiladora. La docencia; entre el autoritarismo y la igualdad. SEP, Ediciones El caballito. México.

18,- Chomsky, N. 1992. El lenguaje y el entendimiento. De. Planeta-De Agostini. Barcelona.

19.- Kuper, A.1996. El primate elegido. Naturaleza humana y diversidad cultural Crítica. Grijalbo. Barcelona.

20.- Ovando, J. y Kaen Gourd.1996. Knowledge construction, language maintenance, revitalization, and empowerment. In. Multicultural education: Transformative knowledge and action. Historical and contemporary perspectives. James, A. Banks. Editor. Teachers College Press. New York.

El fin del chato Díaz lo encontró después de una larga carrera militar en la guerra de reforma y el segundo imperio mexicano, sus actos fueron los que labraron su cruz, “el que a hierro mata a hierro muere”, siendo gobernador del estado de Oaxaca en el año de 1870 en la localidad de Juchitán, un grupo de habitantes ataco un retén del ejército para cobrarse cuentas anteriores, los disturbios causados por los por los juchitecos atrajeron la atención del gobernador que en persona dirigió un cuerpo expedicionario para reprimir el levantamiento, entro a Juchitán con lujo de violencia, quemando y destruyendo todo a su paso y el golpe que más lastimo el ego de los pueblerinos no fueron las casas quemadas, si no la profanación que hizo el "chato" a su iglesia, entrando a caballo y sacando arrastrando por las calles la imagen de San Vicente Ferrer, para luego córtele los pies, devolvería a los juchitecos mutilado en una caja.